L’annuncio di Aryeh Deri di non entrare nella 26ª Knesset, pur mantenendo la guida dello Shas, rappresenta molto più di una conseguenza della sconfitta elettorale del 27 ottobre. È il simbolo di una crisi identitaria che attraversa uno dei movimenti politici più influenti della storia israeliana. Un partito nato per emancipare gli ebrei sefarditi e mizrahi dall’emarginazione sociale e religiosa rischia oggi di essere percepito soprattutto come un’organizzazione impegnata nella difesa degli interessi della comunità ultraortodossa.

Per comprendere la portata di questa trasformazione bisogna tornare al 1984, quando lo Shas si presentò per la prima volta alle elezioni nazionali, conquistando quattro seggi.

La sua nascita rappresentò una rottura profonda negli equilibri della società israeliana. Gli ebrei originari dei paesi arabi e del Nord Africa, pur costituendo una componente fondamentale della popolazione ebraica dello Stato, lamentavano da decenni una posizione subordinata rispetto all’establishment ashkenazita.

La discriminazione non riguardava soltanto il mondo laico, l’accesso alle opportunità economiche o la distribuzione del potere politico. Era avvertita anche all’interno delle istituzioni religiose ultraortodosse, dove le autorità rabbiniche ashkenazite esercitavano una posizione dominante.

Fu in questo contesto che il rabbino Ovadia Yosef divenne il riferimento spirituale di una nuova forma di mobilitazione politica. Il motto dello Shas, “Lehachzir Atara LeYoshna”, ovvero “Restituire la corona al suo antico splendore”, esprimeva la volontà di restituire dignità e autorevolezza alla tradizione religiosa sefardita.

Lo Shas nacque dunque come partito haredi, ma la sua ambizione andava ben oltre i confini dell’ultraortodossia.

Il suo vero elemento rivoluzionario fu la capacità di trasformare una rivendicazione religiosa in un movimento popolare.

Sotto la guida politica di Aryeh Deri e quella spirituale di Ovadia Yosef, lo Shas riuscì a conquistare il sostegno di una parte consistente dell’elettorato tradizionalista sefardita e mizrahi, composto da cittadini che non conducevano necessariamente una vita ultraortodossa.

Erano lavoratori, commercianti, famiglie delle periferie e delle città di sviluppo, israeliani che prestavano servizio militare, partecipavano pienamente alla vita economica nazionale e osservavano le tradizioni ebraiche senza identificarsi con il modello sociale delle yeshivot.

Per molti di loro, votare Shas non significava chiedere una trasformazione ultraortodossa dello Stato, ma rivendicare il riconoscimento della propria identità culturale e religiosa.

Questa distinzione è fondamentale.

L’ebraismo sefardita e mizrahi ha sviluppato storicamente forme di osservanza religiosa che non coincidono necessariamente con la rigida separazione sociale caratteristica di una parte dell’ultraortodossia ashkenazita. La tradizione religiosa poteva convivere con la partecipazione al lavoro, al servizio militare e alla vita pubblica.

Il successo dello Shas derivava proprio dalla capacità di tenere insieme queste realtà differenti.

Il culmine arrivò nel 1999, quando il partito conquistò 17 seggi alla Knesset, diventando una forza politica determinante negli equilibri nazionali.

Non si trattava più soltanto di un partito confessionale. Shas aveva costruito una rete di istituzioni educative, attività assistenziali e organizzazioni comunitarie che gli permetteva di esercitare un’influenza diretta sulla vita quotidiana di centinaia di migliaia di israeliani.

La sua politica sociale, particolarmente attenta alle famiglie numerose e ai settori economicamente più fragili, contribuiva a consolidare un rapporto con l’elettorato che andava oltre le questioni strettamente religiose.

Anche la sua collocazione politica era molto diversa da quella che avrebbe assunto successivamente.
Lo Shas partecipò a governi guidati sia dal Likud sia dal Partito Laburista, dimostrando una notevole flessibilità nella costruzione delle coalizioni.

Lo stesso Ovadia Yosef aveva riconosciuto, in determinate circostanze, la possibilità di concessioni territoriali in nome del principio religioso del “pikuach nefesh”, la salvaguardia della vita umana.

Il partito non era nato come componente organica della destra nazionalista israeliana. Era soprattutto una forza religiosa, sociale e comunitaria, interessata a ottenere risorse, rappresentanza e riconoscimento istituzionale.

Il progressivo avvicinamento al blocco conservatore e a Benjamin Netanyahu ha modificato questo equilibrio, senza tuttavia cancellare completamente il pragmatismo che ne aveva caratterizzato la storia.

La morte di Ovadia Yosef, nell’ottobre 2013, segnò una cesura decisiva.

Il rabbino possedeva un’autorità religiosa difficilmente riproducibile. Era capace di rivolgersi contemporaneamente agli ambienti haredi più rigorosi e a milioni di israeliani legati a una religiosità tradizionale.

Venuta meno questa figura, la dirigenza dello Shas ha progressivamente accentuato la difesa delle istanze ultraortodosse.

Non si è trattato di una conversione improvvisa. La struttura del partito era sempre stata haredi, così come il suo sistema di autorità religiosa. A cambiare è stato soprattutto l’equilibrio tra la componente ultraortodossa e quella popolare tradizionalista.

È in questo passaggio che si colloca la contraddizione fondamentale dello Shas contemporaneo.

Una parte del suo elettorato appartiene alla società israeliana che lavora, paga le imposte, presta servizio militare e sostiene direttamente gli oneri della sicurezza nazionale. La dirigenza del partito continua invece a considerare la protezione degli studenti delle yeshivot dalla coscrizione obbligatoria una priorità politica.

Questa posizione non può essere automaticamente attribuita a tutti gli elettori dello Shas, ma costituisce una delle principali ragioni di tensione tra la sua identità originaria e quella attuale.

Il problema è diventato particolarmente evidente nel dibattito sul servizio militare, aggravato dalle esigenze di sicurezza emerse dopo il 7 ottobre 2023 e dai successivi conflitti regionali.

In una società nella quale la distribuzione degli obblighi militari rappresenta una questione sempre più rilevante, la difesa di esenzioni generalizzate per gli studenti delle istituzioni religiose rischia di allontanare quella parte dell’elettorato tradizionalista che condivide l’identità sefardita, ma non le rivendicazioni settoriali degli haredim.

È una questione che distingue profondamente lo Shas da United Torah Judaism, la formazione che rappresenta prevalentemente l’ultraortodossia ashkenazita.

Quest’ultima ha sempre avuto un elettorato maggiormente concentrato all’interno delle comunità haredi. Lo Shas, al contrario, ha costruito la propria fortuna politica sulla capacità di raggiungere anche cittadini esterni a quel mondo.

Se questa capacità viene meno, il partito perde una delle ragioni principali della propria specificità.

Il risultato delle elezioni del 27 ottobre 2026 evidenzia la gravità della situazione.

Lo Shas è sceso dagli 11 seggi del 2022 a soli 6, ottenendo circa 299.500 voti, pari al 5,26% dei suffragi validi. È il risultato più debole del partito dagli anni Ottanta.

Il dato è ancora più significativo considerando che, contemporaneamente, United Torah Judaism ha conquistato 7 seggi.

Pesano anche la concorrenza di altre formazioni conservatrici, i mutamenti dell’elettorato, il rapporto con Netanyahu e la valutazione della leadership di Deri.

Tuttavia, la tendenza mette in evidenza una domanda alla quale il partito non ha ancora fornito una risposta convincente: vuole tornare a rappresentare l’insieme del mondo sefardita tradizionalista oppure consolidarsi come principale organizzazione politica dell’ultraortodossia sefardita?
La decisione di Deri di rinunciare al seggio parlamentare, annunciata l’8 novembre, deve essere letta anche alla luce di questa crisi.

Il Consiglio dei Saggi della Torah aveva già respinto la sua richiesta di abbandonare la presidenza del movimento, confermandolo alla guida dello Shas. La rinuncia all’ingresso nella nuova Knesset non comporta quindi, almeno per il momento, la fine della sua leadership politica.

Deri rimane la figura centrale del partito, ma la sua scelta pone interrogativi sulla futura distribuzione del potere e sulla possibilità di un rinnovamento autentico.

Significativo è anche il ritiro dalla lista di Dror Amos, ufficiale della riserva che era stato collocato al sesto posto per cercare di ampliare il consenso dello Shas presso gli israeliani legati al servizio militare.

La sua candidatura aveva rappresentato il tentativo di conciliare due mondi sempre più difficili da tenere insieme: quello dei cittadini che partecipano direttamente alla difesa nazionale e quello delle istituzioni religiose che rivendicano l’esenzione dalla leva.

La contemporanea uscita di scena parlamentare di Deri, Amos e Moshe Abutbul, con il conseguente ingresso di Uriel Busso e Yosef Tayeb, conferma la portata della riorganizzazione in corso.

Ma cambiare i nomi dei rappresentanti non significa necessariamente cambiare l’identità politica di un movimento.

La questione più profonda riguarda il rapporto dello Shas con l’evoluzione della società israeliana.

Per decenni il partito ha potuto presentarsi come uno strumento di riscatto per comunità che si sentivano escluse dall’establishment nazionale. Oggi, dopo una lunga partecipazione ai governi e una presenza consolidata nelle istituzioni statali, quella funzione originaria appare inevitabilmente trasformata.

Lo Shas non è più un movimento emergente che contesta dall’esterno una struttura di potere. È esso stesso parte dell’establishment politico e religioso israeliano.

Questo cambiamento rende più complesso continuare a utilizzare il linguaggio della marginalizzazione, soprattutto quando le rivendicazioni del partito riguardano privilegi o esenzioni contestati da altri settori della popolazione.

Esiste però anche un elemento che impedisce di considerare conclusa la sua esperienza storica.

Le reti educative, le istituzioni sociali, l’autorità rabbinica e il radicamento nelle comunità sefardite costituiscono ancora una struttura organizzativa importante. Lo Shas conserva inoltre una tradizione di attenzione alle fasce economicamente deboli che lo distingue da altre formazioni della destra religiosa.

Il suo futuro dipenderà anche dalla capacità di utilizzare questo patrimonio per parlare nuovamente a una società più ampia.

Non è affatto scontato che il rafforzamento dell’identità haredi determini una scomparsa politica del partito. Potrebbe invece produrre una formazione più piccola, ma caratterizzata da un elettorato più compatto e fedele.

Sarebbe però uno Shas profondamente diverso da quello capace di conquistare 17 seggi nel 1999.

La differenza non sarebbe soltanto numerica, ma storica.

Lo Shas di Ovadia Yosef e del giovane Aryeh Deri aveva dimostrato che una forza religiosa poteva trasformarsi in un grande movimento di rappresentanza sociale, capace di superare i confini del proprio ambiente confessionale.

Lo Shas contemporaneo rischia di compiere il percorso inverso: da movimento popolare a partito prevalentemente settoriale.

In questo senso, la crisi del 2026 non riguarda soltanto la sopravvivenza politica di Aryeh Deri, né la perdita di cinque seggi.

Riguarda una questione molto più profonda: chi rappresenta oggi gli israeliani sefarditi e mizrahi che sono religiosamente tradizionalisti, culturalmente conservatori, ma non si riconoscono nell’ultraortodossia?

Per quarant’anni lo Shas ha saputo fornire una risposta almeno a una parte significativa di questo elettorato.

Oggi quella risposta appare meno convincente.
Il partito può certamente continuare a esistere come forza haredi sefardita, difendendo le proprie istituzioni e negoziando il proprio peso nelle future coalizioni. Ma per recuperare la dimensione popolare che lo aveva reso protagonista della politica israeliana dovrebbe ricostruire un rapporto con cittadini le cui esigenze non coincidono necessariamente con quelle del mondo delle yeshivot.

La vera eredità di Ovadia Yosef non consisteva soltanto nell’avere costruito un partito ultraortodosso sefardita. Consisteva nell’essere riuscito a trasformare un’identità religiosa e culturale in una forza politica nazionale.

La domanda che lo Shas deve affrontare oggi è se intenda recuperare quella vocazione o accettare definitivamente una dimensione più ristretta. Perché il suo problema non è semplicemente avere perso cinque seggi: è rischiare di perdere il legame con una parte della società israeliana che aveva contribuito a portare al centro della vita politica del Paese.